جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : ارزش تعهد عمومی کانت در نوشته هایش در مورد دین تردید ناپذیر است. در اینجا او را می‌بینیم که تلاش شایسته‌ای برای جدا کردن صورت دین از جوهر آن، عنصر گذرا در آن از موجود انجام می‌دهد. اگرچه امروز راه حل او برای این مشکل را باید بسیار رضایت بخش ارزیابی کرد، و اگرچه او اغلب آنچه را که به نظر می رسد در اصل دین است غیرضروری یا مضر می داند، کانت در همراهی با دئیست های انگلیسی، حداقل بر این نکته تاکید می کند که مهم است. ایده ای که می توان در یک دین بین عناصر ضروری و غیر ضروری تمایز قائل شد. تحلیل او از شکل کلیسایی مسیحیت، آن گونه که او می بیند، علاوه بر این، با تأکیدی که به طور قابل توجهی با مواضع دین پرستانه هماهنگ است، بر دیدگاه های مذهبی خاصی که ارزش بی شک دارند، نتیجه می دهد. کانت در اعتراض به تمام اقتدارات بیرونی در قلمرو اعتقادات دینی، تقبیح هر گونه لب گویی به عنوان جایگزینی برای اطاعت درونی، و تأکید بر جنبه عملی دین، «دین زندگی خوب» را نه تنها ثابت می کند. اخلاص کامل خود را - او همچنین از این طریق خود را با صف طولانی اصلاح طلبان که برای سلامت معنوی هر جامعه دینی ضروری است، شناسایی می کند.

ترجمه ماشینی : سؤال مطرح شده این است: در پی «تشکیل» ازفلسفه قاره ای (از نیچه و هایدگر تا دریداو فوکو) و "عمل گرایی" انگلیسی-آمریکایی فلسفه (از جیمز و دیویی تا رورتی)، چه نوع ژانری از نوشتن فلسفه است؟ تاریخ گزینشی به روایت می شود اتحاد بین سفسطه و بلاغت سنتی را نشان می دهد (از گورجیاس و پروتاگوراس تا سیسرو و کوئینتیلیان)؛ بین بلاغت و پراگماتیسم کلاسیک آمریکایی (پیرس، جیمز و دیویی)؛ بین پراگماتیسم معاصر (رورتی) و فلسفه قاره ای معاصر (دریدا); و بین نقد ادبی معاصر (ماهی) و «پست مدرن» زیبایی شناسی پیشنهاد شده است که این اتحادها یک منسجم را تشکیل دهند روایتی که نمونه ای از نزدیک شدن به یکدیگر است زیبایی شناسی گفتارها و متون خود فلسفه. این است استدلال کرد که پیامد این تغییر، از خواندن فلسفه است به عنوان پایه ای برای تحقیقات دیگر موسسات فرهنگ به خواندن آن را به عنوان بلاغت، این است که ژانر فلسفه را به عنوان یک هنر، به عنوان مجموعه ای از متن هایی که به کثرت گفتمان های نسبیتی کمک می کند که ما برای اهداف حیاتی خاص می سازیم: ساخته شده نه به عنوان آینه حقیقت، بلکه به عنوان اجتماعی مفید و متقاعد کننده درام ها

ترجمه ماشینی : هایدگر در سخنرانی های نیچه 1936-1940 خود از تعریف اراده به قدرت به عنوان هنر به تعریف اراده به قدرت به عنوان دانش در حالی که انتقال او در خدمت راه اندازی و تنظیم دقیق است نقد هایدگر علیه نیهیلیسم و تفکر فناورانه آن، کار بزرگی می کند. بی خدمتی به فلسفه خود نیچه، زیرا هایدگر به طور فزاینده ای به عنوان هدفی بر آن تکیه می کند. حمله او به سنت متافیزیکی من در طول این کار استدلال می کنم که رابطه نیچه با نیهیلیسم توسط هایدگر اشتباه تعبیر شده است. در خروج از هایدگر، من نشان خواهم داد که چگونه تفکر فلسفی نیچه می توانست به هایدگر کمک کند. حمله به تفکر رایج تکنولوژیک معاصر، یا "ذهن ابزار"، از زاویه مشابه به جای فویل

ترجمه ماشینی : رابطه هایدگر با نازیسم از دهه 1930 مورد بحث بوده است. در اواخر دهه 1930، ژرژ باتای متن ناقصی نوشت که به این بحث ها اضافه می کرد: «نقد هایدگر: نقد یک فلسفه فاشیسم». من از این قطعه و نوشته‌های باتای مربوط به این دوران استفاده می‌کنم تا نقدی کامل‌تر از هایدگر و رابطه‌اش با فاشیسم ایجاد کنم. این نقد گسترده، وعده بخش اصلی باتای را تکمیل می‌کند و نقد باتای کاملی از هایدگر ارائه می‌کند و پیوندهای بین فلسفه او و درک باتای از فاشیسم را نشان می‌دهد. این نقد به مفهوم اصالت و اجتماع هایدگر بستگی دارد، زیرا خوانش باتایلی این ایده ها را به عنوان مفاهیم مفید غیر معتبر صرفاً به نام دیدگاه نوستالژیک یونانیان باستان تفسیر می کند. هایدگر می‌خواست با از خود بیگانگی تکنولوژیک مدرن - که نمونه آن علوم مدرن است و مبتنی بر متافیزیک مدرن مبتنی بر موضوع است - با بازگشت به رابطه‌ای اصیل‌تر با هستی مبارزه کند، اما بر اساس خوانش باتای، بدون تمایل به انحراف ایدئولوژی مدرن و نظام سیاسی. این میل به بازگشت، نابودی او از تاریخ متافیزیک را به معنای پایان دادن به ارزش‌های از پیش موجود بیشتر می‌کند. در نتیجه این ناتوانی در انحراف، بازگشت هایدگر بازسازی ساختارهای سیاسی معاصر را با یک قدرت متمرکز قوی که قدرت هدایت این بازگشت نوستالژیک را دارد، ترویج می‌کند.

ترجمه ماشینی : موضوع این پایان نامه فلسفه ارائه شده توسط اکسل سوئدی است هاگرستروم (1868-1939). هاگرستردم پسر یک وزیر ارتدکس سوئد بود کلیسای لوتری را میل کرد و در فضایی به شدت مذهبی بزرگ شد. او شروع کرد تحصیلات الهیات در دانشگاه اوپسالا که قرار بود خانه آکادمیک او باقی بماند در طول زندگی اش علایق هاگرستروم از الهیات به فلسفه منحرف شد سوفی، اما او اعتقاد به داشتن یک ماموریت در زندگی را با خود داشت. به عنوان یک فیلو¬ سوفر هاگرستروم از شغل خود به عنوان راهی برای خدمت به همنوعان خود برای دیدن آن استفاده کرد حقیقت. او یک داشت موقعیت بسیار تأثیرگذاری در سوئد به عنوان بنیانگذار مکتب فلسفی اوپسالا و همچنین یک مکتب فقهی که عموماً به عنوان اسکن شناخته می شود. رئالیسم حقوقی دیناوی رسالت او به صورت برنامه ای در شعار او بیان شده است: "Praeterea Censeo Metaphysicam Esse Delendam"، به عنوان مثال، من پیشنهاد می کنم که متا فیزیک باید نابود شود منظور هاگرستروم از بیان شعارش متعلق به اوست اعتقاد اساسی که افزایش دانش در نهایت باعث افزایش اجتماعی می شود هماهنگی و شادی شخصی ما باید به امور بشری عقلانی و منطقی نگاه کنیم مابعدالطبیعه، یعنی جهل و خرافات مبتنی بر عقاید نادرست انسان را کنار بگذارید. که ریشه در علایق او دارد، یعنی احساسات و اراده های او. به منظور. واسه اینکه. برای اینکه برای دستیابی به دانش و هماهنگی اجتماعی، به روشی برای تحقیق نیاز است که بتواند دانش را بر پایه ای مطمئن قرار دهید و در نتیجه توافق را بین رقبا تحمیل کنید مهمانی. معرفت شناسی هاگرستروم بیانگر این روش تحقیق ارائه شده است به عنوان یک انقلاب کوپرنیکی. هاگرستروم به جای اینکه به عقل یا تفکر توجه کند ایمان و تجربه حسی به عنوان زیربنای یقین در معرفت. این در چرخش او را به این دیدگاه سوق می دهد که آزادی جز در عقل عقلانی وجود ندارد شناخت ضرورت همه چیز، و در قدرتی که به این وسیله تعقل می کند شناخت، ممکن است بر احساسات اعمال شود

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه قصد داشتم به «مشکل دامنه» در بورسیه نیچه بپردازم. در ادبیات ثانویه، مسئله دامنه به عنوان یک مشکل برای نیچه توصیف می شود، که به نظر می رسد عمیقاً در مورد تقریباً هر آیتم از جعبه ابزار متافیزیکی غربی به ارث رسیده خود شک دارد. اگر تردید او نسبت به متافیزیک غربی در تمام ابعاد اندیشه او رخنه می کند، چگونه می تواند خواننده ای را برانگیزد تا متافیزیک غربی را نیز رد کند بدون اینکه خود به بخشی از آن متعهد باشد؟ من تصریح می‌کنم که پاسخ به مسئله دامنه به معنای توضیح آنچه نیچه به‌عنوان منبع کلی هنجارگرایی می‌بیند، در آنجاست که می‌توانیم منابعی را که نیچه خود را به آن متعهد می‌کند و منابعی را که او رد می‌کند، درک کنیم. من راه‌حل لایتر را برای این مشکل بررسی می‌کنم، که علم را به عنوان منبع کلی هنجارگرایی اختصاص می‌دهد. با این حال، راه‌حل لایتر به شجره متنی بستگی دارد که من استدلال می‌کنم با خود متن‌ها همخوانی ندارد. من استدلال می‌کنم که هنجارگرایی علم، به جای اینکه منشأ هنجارگرایی عمومی باشد، برای نیچه یک نظم هنجاری را نشان می‌دهد – اما به طور کلی دستور داده نمی‌شود. من برای تحلیل «عود ابدی» به GS 341 نگاه می‌کنم و استدلال می‌کنم که بیانی از «اخلاق عالی‌تر» نیچه را می‌توان در این قسمت قرار داد. من استدلال می کنم که اخلاق بالاتر، منبع کلی هنجارگرایی را در ارزشی قرار می دهد که خواننده برای زندگی او قائل است. این شرح از اخلاق بالاتر، با محدود کردن آن به خوانندگانی که چالش ارزش گذاری برای زندگی خود را متناسب با تکرار ابدی، پذیرفته یا پذیرفته اند، مشکل دامنه را حل می کند.

ترجمه ماشینی : سه روشنفکر، تان سیتونگ 譚嗣同 (1865-1898)، کانگ یووی 康有爲 (1858-1927)، و لیانگ کیچائو (啶73-1858)، در دوره ای از شکاف عمیق سیاسی، شورش، اعتیاد به تریاک، درگیری های خارجی و پریشانی اقتصادی. 1929)، سیستم های فلسفی را برای شناسایی منبع مشکلات چین و ابداع راه حل ها توسعه دادند. با این نظریه های فلسفی، آنها یک جنبش سیاسی برای اصلاح دولت و جامعه چین به اجرا گذاشتند که به "اصلاحات صد روزه" (wuxubianfa 戊戌變法) در سال 1898 معروف است. در حالی که دانشمندانی مانند چانگ هائو، وینگ سیت چان، و جوزف آر. همه یا بر روی همه یا برخی از این اصلاح طلبان نوشته شده است، آنها این کار را تا حد زیادی از دیدگاه تاریخ فکری چین انجام داده اند. با این حال، تعداد بسیار کمی از فیلسوفان نظریات این دوره را به طور دقیق تحلیل کرده و سعی کرده اند آنها را با تفکر غربی وارد گفتگو کنند. تقریباً هیچ‌کدام راه‌های مختلفی را که این فیلسوفان درباره مفهوم اصلی کنفوسیوس ren 仁 (انسانیت/انسانیت) در حین توسعه نظریه‌های خود بحث کردند، بررسی نکرده‌اند. این پایان نامه با بررسی نقشی که این مفهوم سنتی در گفتمان های نوسازی سه فیلسوف اصلی اصلاحات محوری صد روزه چین ایفا کرد، به این شکاف در تحقیق می پردازد. این مفهوم برای درک فلسفه کنفوسیوس از خود همراه با پروژه‌های هم‌زمان تزکیه خود، حکومت اخلاقی و یادگیری ضروری است. ردیابی تاریخچه این مفهوم مهم به ما امکان می دهد تا بررسی کنیم که چگونه گفتمان فلسفی درباره خودخواهی و انسانیت در این دوره شکل گیری تغییر کرد. این درک به نوبه خود، iii تصویر جهانی تری از فلسفه مدرن به ما ارائه می دهد و تقابل های اساسی مانند شرق/غرب، سنتی/مدرن و دینی/سکولار را مشکل ساز می کند. فصل اول با یک یادداشت کلی در مورد روش شناسی این پروژه آغاز می شود. من استدلال می‌کنم که ما باید از این فرض پرهیز کنیم که ویژگی‌های مهم مدرنیته و خودبودن مدرن در غرب برای خود مدرنیته ضروری است و بنابراین باید در آثار اصلاح‌طلبان صد روزه یافت شود. فصل دوم ویژگی‌های مهم رن در آیین کنفوسیوس کلاسیک را مورد بحث قرار می‌دهد و توضیح می‌دهد که دائوی کنفوسیوس 道 ("راه" یا "گفتمان راهنما") به عنوان یک دائو معتبر برای پرورش این کیفیت در نظر گرفته می‌شود. فصل سوم در متن پیشگامانه خود Renxue 仁學 یا An Exposure of Ren بررسی می کند که چگونه تان سیتونگ با این موضوع درگیر می شود که چگونه رن را در دنیایی از دائوهای فرهنگی متعدد پرورش دهیم. فصل چهارم به بررسی مفهوم رن در آثار اصلی دو اصلاح‌گر دیگر می‌پردازد. من دیدگاه جهان‌وطنی کانگ یووی از مدرنیته را با دیدگاه تان سیتونگ مقایسه می‌کنم و انتقاد لیانگ کیچائو از رن را در متن خود به نام Xinmin Shuo 新民說 (درباره شهروند جدید) توضیح می‌دهم. فصل پنجم با تحلیل دیدگاه این سه متفکر در مورد خودپروری مدرن رن با نگاهی به نحوه برخورد آنها با موضوع آزادی زنان ادامه می‌یابد. پس از بررسی تفاوت‌های بین ظهور فلسفه مدرن خود در چین و غرب، فصل آخر به بررسی این موضوع می‌پردازد که با استفاده از تأملات تأثیرگذار فوکو در مورد ماهیت مدرنیته، هر دو را «مدرن» می‌کند. در پایان می‌گویم که غرب باید با کاوش در شیوه‌ای که مدرنیته در دیگر سنت‌های فلسفی تجلی یافته است، تاریخ فلسفه خود را در یک زمینه جهانی بازگرداند. من نشان می‌دهم که چگونه فلسفه‌های این سه متفکر مهم می‌توانند به ما در جهت درک وسیع‌تر از ماهیت فلسفه مدرن در یک زمینه جهانی کمک کنند. اصلاح‌طلبان صد روزه با فلسفه‌ورزی در میان فرهنگ‌ها، تلاش کردند ما را به سمت گفتمانی، هرچند ناقص، جهانی‌تر در مورد وظیفه یادگیری انسان سوق دهند.

ترجمه ماشینی : ادبیات اخیر در معرفت شناسی دینی، بحث مهمی را در معرفت شناسی جریان اصلی نادیده گرفته است. به طور خلاصه، نظریه‌های معرفت‌شناسی دینی نتوانسته‌اند مشکل ارزشی را در نظر بگیرند. بنابراین، این مقاله امیدوار است که با این استدلال که یکی از تأثیرگذارترین گزارش های معرفت شناسی دینی - معرفت شناسی اصلاح شده - به اندازه کافی ارزش دانش را توضیح نمی دهد، این غفلت را اصلاح کند. با این حال، من استدلال می‌کنم که یک راه معقول برای معرفت‌شناس اصلاح‌شده، از طریق تأیید تز دستاورد است. تز دستاورد، به زبان ساده، بیان می‌کند که دانش به این دلیل ارزشمند است که یک دستاورد شناختی است - بر خلاف، برای مثال، صرفاً باور واقعی. سؤال اصلی این مقاله، پس این است: آیا معرفت خدا یک دستاورد شناختی است؟ به منظور پاسخ بهتر به این سوال، من دو روش مختلف را برجسته می کنم که از طریق آنها می توان ماهیت دستاوردهای شناختی را درک کرد. اول، یک دستاورد شناختی را می توان به عنوان موفقیت از توانایی که همیشه در درجه اول اعتبار برای عامل درک می شود. یا، ثانیاً، یک دستاورد شناختی را می توان به عنوان موفقیت از طریق توانایی درک کرد که به طور مشترک برای عامل قابل اعتبار است. من استدلال می کنم که هر دو با دانش و تز دستاورد سازگار هستند. با این حال، این که آیا معرفت خدا اساساً اعتبار دارد یا مشترکاً، بستگی به نحوه درک نقش عامل در فرآیند شکل‌گیری باور دارد. با توجه به ماهیت معرفت‌شناسی اصلاح‌شده، من استدلال می‌کنم که معرفت خداوند نوعی دستاورد است که مشترکاً قابل اعتبار است. علاوه بر این، و محور بحث، من استدلال می‌کنم که معرفت‌شناس اصلاح‌شده در موقعیت خوبی برای برآوردن الزامات تز موفقیت‌آمیز قوی است. تز موفقیت قوی استدلال می کند که یک دستاورد باید در قالب غلبه بر برخی موانع درک شود که به موجب آن باور عامل نتیجه توانایی هایی است که می تواند به عامل نسبت داده شود. گزارشی که من پیشنهاد می‌کنم نه تنها الزامات تز موفقیت‌های قوی را برآورده می‌کند، بلکه یک ویژگی متمایز از معرفت‌شناسی اصلاح‌شده را نیز حفظ می‌کند - یعنی اینکه اعتقاد به خدا می‌تواند بر مانع نقص شناختی غلبه کند که، همانطور که معرفت‌شناس اصلاح‌شده استدلال می‌کند، ناشی از گناه است این یک دستاورد است، زیرا بر یک محیط بسیار خصمانه غلبه می کند (آنچه من آن را محیط حداکثری می نامم) که با توجه به پیامدهای شناختی گناه، برای ایمان به خدا مساعد نیست. در پایان، می‌توان گزارشی از معرفت‌شناسی اصلاح‌شده ارائه کرد که در آن ارزش دانش (بیش از اعتقاد واقعی صرف) به اندازه کافی نشان داده شود.

ترجمه ماشینی : پایان نامه ما به چهار بخش اصلی تقسیم می شود. اول از همه، ما شرحی بسیار مختصر از افلاطونیسم، یا بهتر است بگوییم، این جنبه هایی از آن را که بیشتر به ما مربوط می شود، ارائه خواهیم کرد. سپس به همان شیوه محدود، بخشهایی از تعالیم آگوستین، بوناونتورا و دیگران را که عمیقاً بر عرفای ما تأثیر گذاشته اند، مطالعه خواهیم کرد. ما همچنین به بیان کلی آموزه های آکویناس و ویکتورین ها توجه خواهیم کرد. بخش سوم به موضوعاتی در تدریس عرفای انگلیسی می پردازد که برای پایان نامه ای در باب ویژگی فلسفی عرفان آنان ارزش دارد. بخش چهارم و اصلی به آن آموزش از دیدگاه فلسفه می پردازد و سپس با یک نتیجه گیری کلی به پایان می رسد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی مفاهیم مفهوم گیج کننده هیوم از دین واقعی می پردازد. ادبیات موجود تمایل دارد یا آن را کاملاً تاکتیکی بداند یا آن را از منظر خداباوری بخواند. این پایان نامه که عمدتاً بر دیالوگ ها تمرکز می کند، مسیر دیگری را در پیش می گیرد و استدلال می کند که در حالی که هیوم در مورد مفهوم دین واقعی جدی است، نگرانی او عمل گرایانه است تا خداباوری. بحث اصلی این است که هیوم در واقع دو نسخه بسیار متفاوت از دین واقعی را در دیالوگ ها ارائه کرده است: نسخه فیلو یک الاهیات کوچک شده برای «دانشمندان» است، در حالی که کلیانتز ایده آلی از دین عامه تنظیم شده را برای «مبتذل» پیشنهاد می کند. به طور کلی، هیوم تلاش می کند با محدود کردن الهیات به حوزه محدود دانشگاهی و تنظیم قدرت کشیش تحت حاکمیت مدنی، جایگاه مناسبی برای دین در جامعه مدرن بیابد. به‌ویژه، فصل‌های 1 و 2 به بررسی استدلال‌ها و مشکلات خوانش‌های الحادی و خداباورانه از دین راستین هیوم می‌پردازند، و نشان می‌دهند که دین واقعی احتمالاً ایده‌ی خود هیوم است و نگرانی او در مورد این موضوع ماهیت سکولار دارد. فصل سوم خوانشی متنی از اظهارات دین راستین فیلون و کلانتس در گفتگوها را ارائه می‌کند و نشان می‌دهد که تفاوت‌های آنها از تمایز هیوم بین «دانش‌مند» و «مبتذل» سرچشمه می‌گیرد که در فلسفه او نیز اهمیت زیادی دارد. مثل تمام زندگی شخصی اش فصل‌های 4 و 5 به ترتیب مفاهیم مفهوم فیلون و کلیانتس از دین حقیقی را بررسی می‌کنند و نشان می‌دهند که اولی شکل محدودی از خداباوری را می‌پذیرد که مبتنی بر «احتمال دور» معرفت‌شناختی است، در حالی که دومی مزایای بالقوه دین عامه را در حوزه اخلاقی و سیاسی فصل ششم سه رویکرد برای دستیابی به آرمان دین واقعی را از متون هیوم بازسازی می کند: یک درمان فلسفی، یک کلیسای دولتی مدارا، و آموزش تاریخی برای پیشرفت ذائقه اخلاقی. در نهایت، فصل 7 پیامدهای نگرانی عمل‌گرایانه هیوم و گزارش‌های کارکردی دین واقعی را، چه از لحاظ تاریخی و چه معاصر، ارزیابی می‌کند.